第十二讲 太初的道
圣经约翰福音第一章1至4节：「太初有道，道与 神同在，道就是 神。这道太初与 神同在。万物是借着祂造的；凡被造的，没有一样不是借着祂造的。生命在祂里头，这生命就是人的光。」
道就是发表的意思。中国古代，在秦汉以前，尤其是在战国时期，那个时候的人对道的认识是有讲究的。我想把《诸子百家》里边的论道都给大家解释一下，这样我们就明白道成肉身这个思想不是外国有，中国古代的古圣先贤（也就是说义人、君王和圣人）都知道这个道，都有这方面的研究。我要提出几个古文大家来分享。
广成子与黄帝论道
比如中国最早的广成子跟黄帝论道。广成子说得很简单：「至道之精，窈窈冥冥；至道之极，昏昏默默。无视无听，抱神以静。」他的意思是说：「道，窈窈冥冥，你根本不能够找到，似乎有，似乎没有；至道之极，道的两极，道的至极，到了最极了，是昏昏默默，无声无息的。无视无听，抱神以静是说你没法看见、没法听见。 你只要安静下来，你默默地去想，神真的存在。」这个道跟圣经说的一样。
「鬼神之为德，其盛矣乎！视之而弗见，听之而弗闻，体物而不可遗。」这是孔子讲的。那么圣经怎么讲呢？罗马书第一章20节：「自从造天地以来， 神的永能和 神性是明明可知的，虽是眼不能见，但借着所造之物就可以晓得，叫人无可推诿。」 神是看不见的，所以广成子最早就讲这个道：「至道之精，窈窈冥冥；至道之极 ，昏昏默默。无视无听，你眼睛也看不到，耳朵也听不到，但是呢，抱神以静，你要是安安静静地坐下来，你就会懂了，就有这个道的作用会发生了。」所以这是广成子的讲法。
老子论道
那么广成子以后还有很多中国的古人，我们再说到老子。老子怎么讲这个道呢？老子前两篇我多次讲过了，《定名篇》和《功用篇》我讲了很多。「道可道，非常道。名可名，非常名。」这个我都解释过了。比如《功用篇》说：「道，冲而用之或不盈」，这个我也讲过了。
那么老子怎么样解释这个道呢？「有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。」这段话的意思是说：「有一个物不知道是怎么样生成的，它比天地万物还早。它无声无息，但是它自我存在（独立而不改），它永远在那里运行它的大能（周行而不殆），天下万物就是由它生出来的，天下是被这个道生出来的。我不知道它叫什么名字，所以就叫它道（道是老子给起的名字，「有物混成」就叫道）。道是大得不得了，大到什么程度呢？大到看不见了（逝就是没有了）。逝曰远，远得不得了，虽然远得不得了，远曰返，但是它又在我们眼前。」你看多奇妙！这就是道！
那么这个道的内容是什么呢？老子说：「道之为物，惟恍惟惚。」道，是恍恍惚惚的。「惚兮恍兮，其中有象；」虽然恍恍惚惚，但是道造成万象。「恍兮惚兮，其中有物。」道虽然恍惚，不知道它怎么来的，不知道它在哪儿，「其中有物」，却造出了万物。「窈兮冥兮，其中有情；」道，还有各种的感情，不是光有个物，它还有感情、有爱、有各样的美德。「其情甚真，其中有信」是说其情非常地真确，其中有信，信可以说「信息」。
你看这个论道，道里边有象、有物、有情，还「其情甚真，其中有信」。道的作用创造出物，像有又像无，好像实际存在，又好像是虚空，在恍惚中好像见到物质的产生，而且越来越真实，在它里面还包含了宇宙中一切的信息，所以这样一来，我们就知道了这个「论道」。老子多次讲到这个道是怎么样。古时候的文言文虽然很简单，但是内容很丰富。
那么后来他又有个解释，说「无物之物，无状之状」，道不只为万物之宗，更为万物之奥。道不光是万物的根本，它还赋予万物一切奇妙的作用。这是老子讲的，老子这样来解释这个道。
庄子论道
在中国道家里头有许多人论道，比如庄子。庄子说：「夫道者，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于太古而不为老。」这说得就更加有趣了，意思是：「道」里边有情有信（信是信实、信用；情是感情，有一切的感情）。人类有的感情，这个道里边都有，所以人类的感情是从道里头来的，人里边的信实也是从道里边来的，所以道有情有信（这跟老子讲的一样）。无为无形，它不做什么，它没有形状，它不是有形的一个东西，乃是一个抽象的、看不见的。「可传而不可受」，你只能用相信来接触它（受是跟它接触）。你可以用信它来感受它，你不可以用实际的它来接受。「可得而不可见」是说你可以领悟得着它，你却见不到它。
「得着」，这跟圣经说的完全一样。圣经说「人非有信，就不能得 神的喜悦；因为到 神面前来的人，必须信有 神，且信祂赏赐那寻求祂的人。」圣经还说：「信就是所望之事的实底，是未见之事的确据。」你要是信了，虽然看不见它，但是可以找出很多证据来。庄子说：「可得而不可见」，你可以得着很多的证据却看不见它，这和圣经讲的完全一样。古时候的人讲道，是跟我们现在圣经里所讲的道完全一样：道是万物之宗；道，无名天地之始，有名万物之母；所以它根本就是道，天地万物都是由它而生的，这点跟圣经讲的完全一样。
中国在周朝以前的这些学者们都懂得这个道。道是看不见的，正如庄子讲的「可传而不可受，可得而不可见」，道就是这么奇妙！自本自根，自有永有，多好的解释。自本自根，它是自来就生成的；「未有天地，自古固存」，在没有天地的时候，它就存在了，庄子讲的道跟圣经讲的完全一样。 神是自有的、 神是永有的，「固存」是永远有的。鬼神鬼帝这些都从它来的。「生天生地」是说这个道，天地是它所造的。「在太极之先而不为高」在没有万物以前叫太极，太极生有极，有极生两仪，两仪生四象，四象生八卦。这个八八六十四卦就演化成了万物，这是中国古代的思想，由卦象来证明。「在太极之先而不为高，在六极之下而不为深」，圣经也常常用这个字，说「 神的爱，长阔高深，不可测度」，说 神的大能真的是长阔高深，不能测度，因为「在六极之下而不为深，先天地生而不为久」，道是先天地而生，天地有多久了，它就比这个天地还久，它原就是自有的。「长于上古而不为老」，太初有道，人不能说道老了，直到今天道还在那里活泼地运行，「周行而不殆，独立而不改」，以它自己的方式不改变地运作，始终这样运作，不会停止。
把这些古代的思想一字一句详细地讲解出来，我们就会发现它完全跟圣经里所讲的一样。不过他们的字句用得老旧，不容易让人明白，必须加以解释。我今天把这几段念出来为大家解释，不是觉得跟我们圣经讲的道一样吗？太初有道，道一发表就创造万物，万物都是借着祂造的，生命也在祂里头，这生命跟人又发生关系，生命就是人的光。你看这件事多有趣呢！ 神的生命，生命是什么？生命就是有生命就是有情、有信、有真，这些美好就赋予人生命，所以这是古代的论道。
中国古人又讲「人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中。」中国的道统就是讲这不偏不倚、言行符合的中正之道的问题。尧传位给舜，说：「允执厥中」，跟他说了一句话，说你要好好地抓住了。那么等舜传位给禹的时候又加上三句，加上哪三句呢？说：「人心惟危」，说人的心越来越危险了；「道心惟微」，向道的心也越来越少了、变微小了；「惟精惟一，允执厥中」是说要「精以察之，一以守之」地好好去查考这个道，把道抓住了，好好地守住它。「精以察之，一以守之」，这是中国自来就有的道统。在三、四千年前，人的心已经坏了。圣经里是说从亚当开始，人就越来越坏了，因为罪从一人入了世界，那怎么能不坏呢？罪就坏了人的心。但是，古时候人不知道人心是怎么变坏的，只知道「道心惟微，人心惟危」，人心变得危险了，向道的心变微小了。舜提醒禹，让他好好地抓住这个道。
孔子论道
古人把道统总结起来，四书里的《中庸》开卷有益的第一句话就说：「天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教」。意即是上天所赋予的，给人一个天性。这「性」是什么呢？不是孔子说过「食色性也」的那个「性」，这「天命之谓性」是指灵性，人里边有着上天禀赋的灵性。所以就解释成：「你要活在灵性里，你随从这个天命活着，随从这个灵性活着，这就叫道。」接下来「修道之谓教」，说「教育就是教你怎么样活在灵性里」，所以现在我们传教士传起道来了。古时候的老师，为人师表的圣贤，都要传道。古时候，老师的工作是传道、授业、解惑，要把这个道传给学生，什么道呢？就是教导我们要随从天命，「天命之谓性」。所以中国古代的人尊天、敬畏天，一说到天，就「肃然起敬」，就特别地尊敬。那么尊天的原因就是要活在灵性里。活在灵性里，这个人就可以不逾矩。所以说：「天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教」。又，「道也者，不可须臾离也，可离非道也」，这个道，就是连一小会儿都不可以离开的。「可离非道也」，若你一离开这个灵，一离开了天命，你就走错路了。「非道」就是错误的道路。所以我们若继承了道统，明白了黄帝、老子、庄子这些古圣先们所讲的这个道，就领会了。
中国的古书还有很多，我只举其大端，把这几个重要的给大家解释一下。除了黄帝、老子、庄子讲道，还有子列子（列御寇）等这些人讲道的故事，我就不重述了。
其实这个道，就是太初的道，就是古人所要追求、而找不到的。这个道，「道成肉身」来到地上，所以古人找，找不到，要听，也听不到。为什么呢？因为那时道还没来。道来了，道成肉身了，来救赎我们罪人了，我们还能够拒绝吗？
主耶稣就是「道」成了肉身，来寻找世间失丧的人。
