儒家思想的传承（一）
何为「道统」
中国的学术思想大概分成两个大的传承，一个就是老子。老子就是从伏羲、神农、黄帝、伊尹、太公⋯⋯这样传承下来的一种玄学思想。孔子就传承了一些政治、人文方面的思想。他是从尧、舜、禹、汤、文武、周公⋯⋯这样传承下来的。所以，中国的思想一方面是偏出世的、是注重心灵修养的，另一方面是注重人性、德行、政治的。比如，孔子讲到格物、致知、正心、诚意、修身、齐家、治国、平天下，这种是很实用的。当然，老子也有讲到做人做事的方法，可他更注重在清静无为、养生长寿、使人的灵性升华之类的方法。
今天我们要从孔子、从儒家来看中国的传统思想。在儒家的传统思想里最重要的是什么呢？就是「道统」、也是讲到「道」。孔子所传承的思想是从尧、舜、禹、汤来的。道统也是从尧、舜、禹、汤开始流传留下来的。中国的道统有四句话，就是「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中」。其中的一句「允执厥中」是尧传给舜的。
尧以孝治天下，大家就公举他作首领，所以他就继承了帝位。那时候皇帝是最高统治者，那时候也是部落民族，众酋长、众部落就公举他来作皇帝。尧老了以后，要找一个继承人；他就禅让、将帝位传给舜。我们若读《史记》，就知道这当中有很多的故事。但我们只简单说到道统的来源，当尧传位给舜的时候，就讲了四个字——允执厥中。尧把这四字秘诀传授给舜；舜就继承了这四个字，他也做得不错。我们知道舜在中国古代是很好的帝王。后来，舜也老了，要找一个继承人。他就根据尧的方法来选贤与能，要找一个最好的人来传承帝位、来作皇帝，这就叫「禅让」。后来就从他的臣子里找到一个人，就是禹。
我们大家都知道禹的故事，禹的父亲叫「鲧」、是一位水利官。在舜的时代，上古之时，洚水为灾，蛇龙为伍。古时候有洪水，这跟圣经的记载一样。民不聊生，各处常常发大水，有很多水患。舜就叫鲧来治水，鲧治水的方法就是围堵，他在河的两旁、就是在水源的两旁作堤防，水越涨越高、堤防也越筑越高。后来堤防溃缺，就造成了更大的水患、更大的灾祸。他也因此受了国家的制裁。有古书记载，舜把鲧杀了——将其殛之。后来，舜叫鲧的儿子禹去继承他未完的事业、去继续治水。我们知道禹治水是用疏导的方法。禹公而忘私，三过家门而不入。禹有功于天下，对社稷民生都有很大的贡献。所以，舜就传位给禹。当舜传位给禹的时候，舜也把尧的那句「允执厥中」传讲给禹。不过，他又在前面加了三句话作注解。这三句话是怎么说的呢？「人心惟危」，人心越来越危险了；「道心惟微」（这里的惟是微小的微），人向道的心就越来越小了；「惟精惟一」，惟精以察之、惟一以守之，就是你去详细地考察，就能找着这个「道」，也要好好地抓住这个「道」。所以，底下就是「允执厥中」，你千万不要放松。这就是从中国古代传下来的道统。
从此之后，道统就成为中国的一个传承。凡是作帝王的为人处事，比如，皇帝若「有道」就是明君、若「无道」便是昏君，都是以此作为标准。比如，像宋江、梁山一百零八将，他们要造反的时候是说什么呢？叫做「替天行道」。他们造反有理，说是来替天行道的。所以，中国古时候的道统就是这十六个字，而人心败坏就是因为人不要道、不向道了。这个道跟老子的解释也差不多。
儒家思想更讲究实用性
后来孔子对这个「道」也有诠释与说明，「天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也；可离，非道也。」我想大家对这些话都非常熟悉。孔子就把尧、舜、禹、汤、文武、周公⋯⋯把这些好的政治、教化、人文的思想都传承下来了。所谓「集大成」就是把这些思想通通都集合起来，作一个编辑、作一个总结，所以，孔子是述而不作，他把中国古时候好的思想都编辑起来，并且杏坛设教。后来他做官失败了，就来教书，所以，孔子杏坛设教是中国最早、最公开的老师教授学生的形式。孔子有七十二大贤、三千弟子，他把中国古代好的思想传承都结合起来、教导学生们，所以，他也被中国人尊为「万世师表」。
他教的东西也很实用，他告诉人第一要格物，第二要致知，第三要修身，第四要齐家，第五要治国，第六要平天下。所以，他这一套思想就把中国古代的精华都集中起来了。孔子实在是很聪明的，他领悟力非常强、吸收力也非常强。他把中国古代整个道统的思想都承接下来了，这是实用哲学。像老子就是玄学，老子是把神农、黄帝⋯⋯这些古代的玄学思想集中起来了。所以，当诸子百家的时候，大家都各有传承，都把古代好的思想分别集大成而发扬光大了。
孔子所发扬的就是尧、舜、禹、汤、文武、周公⋯⋯他们治事的方式方法，他们所讲的话、作的事，都有次序地整理出来了。比如，孔子有很多教导人的好方法，像「格物、致知」在后来又发展成两个学派（因为人的领会不一样，解释也就不一样），就分成了陆派和朱派，就是陆九渊和朱熹。陆派就偏向科学方面去讲究，他们说格物是什么呢？格物就是研究物的现象。照孔子所说，关于神鬼的事情，「体物而不可遗」。「体物」就是观察万物。观察万物的现象就是格物，而致知就是增加知识。这是科学方面的。朱子又有另外一个解释，他说格物是什么呢？格是打架的意思，格物就是要抵挡物欲，不要让物质的欲望侵入到我们的心里来。致知是什么呢？致良知（良知就是灵性）。所以，后来王阳明就说，「去物欲、明天理」，不要让「物欲蒙蔽心灵」，要使心灵宁静、明心见性。这是儒家后面发展出来的一套理论，所以，有时候传承下来也会有不同的解释。像佛教也有很多的派别，有密宗、有显宗、有净土宗、有禅宗⋯⋯后来又分成大乘、小乘。所以在孔子的门生底下也分了好多的派。
孔子就把古代圣哲们的理论集大成、作了一个总结。他告诉人要从那里开始？首先要格物。他的格物就是抵挡物欲的意思，因为他后面就说到「正心、诚意」。那么，「格物、致知」的意思就是抵挡物欲、致良知，让我们的良知明亮起来。然后就要正心；这个正心就是把心对正天、对正上苍的意思。古时候的人是尊天的，比如，古时候有郊社之礼、宗庙之礼、禘尝之义，「郊社之礼，所以事上帝也。宗庙之礼，所以祀乎其先也。」所以，正心、诚意都是对着天的；然后才能修身。你要抵挡物欲，要让你的良知（良心）明亮起来；然后要正心，不能歪、不能偏，不可存邪僻的心，这也就是圣经所说的。你若存邪僻的心，就装满了各样的不义（罗一28～29），就会装进许多的七情六欲、酒色财气、功名利禄、声色利欲⋯⋯所以，人要「正心、诚意」。人要用心灵和诚实与 神交通（约四24）。所以，孔子也讲到「诚者，天之道也；诚之者，人之道也。」你对天要诚、对人也要诚；对天是诚者、对人是诚之者。所以，古时候的文字用得都很巧妙。「格物、致知、正心、诚意」，然后才能修身。身修好了，才能齐家、才能把家弄好了。家弄好了，才能治理国家。国家治理好了，才能平天下，才能使天下太平。这不是霸王的思想、不是成就霸业。「平天下」不是说你要把天下都打服了。孔子的思想是王道思想、是以德服人，不是以武力屈服人。我们要弄清楚，所谓「平天下」就是把个人的道德、家、国都治理好了，自然就成为天下太平的一个因素，这就是中国传统的好思想。
孔子讲「道」是什么呢？「天命之谓性」。「天」就是上天、上帝，因为孔子也说，「宗庙之礼，所以祀乎其先也。郊社之礼，所以事上帝也。」那时候的人都是事奉上帝的。孔子所说的「天命」就是上天给我们的本性。这个性是指什么呢？若按照解释来说，不是指人性，乃是指灵性。人里边是有灵性的。「率性之谓道」，我们随从灵性的引导，这就是道。「修道之谓教」，因此孔子教学生就是教人学道。
古时候的老师有三个职分、有三个责任。这三个责任是什么？「师者，所以传道授业解惑也。」第一就是传道，要把道传给弟子门生。第二是教授一种本事。当老师、当师傅，就是要教授学生技艺，所以，孔子就授六艺。现在教的就很多了，有国文、地理、历史、数学、电脑⋯⋯甚至还有医学。现在大学也分了许多的学科。从前就是六艺，有数、有书、有御、有射、有礼、也有乐（音乐）。第一是传道，要把道传给人。第二是授业，要教会学生技艺。第三是解惑，学生们有了疑惑若问老师，老师必能回答。老师要帮学生解惑，假如，自己解答不了，就要像孔子一样到图书馆去找资料、或像他到老子（守藏吏）那里去请教。所以，老师的责任就是三个——传道、授业、解惑。所以，孔子是很好的老师。
那么，「天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也。」这就是说，你不可有一会儿离开道。中国的道统就说，「人心惟危，道心惟微」，人心越来越危险，向道的心都没有了。人心里没有道、没有天命的（灵）性，人心就越来越危险了。道心就是顺服灵引导的心。「可离，非道也。」你一离开道，就会做坏事。「道」是路的意思，「非道」就是走错路了。所以，孔子传道是传什么呢？传天命，「天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。」若根据孔子的说法，现在的学校都应当叫作「修道院」，现在的老师都应当叫作「传道人」。可现在并不是这样，现在的修道院是指着那些离开家、离世避俗去修道之人所在的地方，现在的传道人是指着那些牧师、那些传教的人。其实古时候不是这样定义的。所以，孔子传承了中国的道统，并把它发扬光大了。孔子也把怎样做人做事为正的道理教得很清楚。
并且，孔子也对于应当怎么求道有一个说法。因为他懂得这个道理，所以就教导人怎样去追求。他说，「物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。」你要怎样接触道呢？你要研究万物、要观察物理的现象。这也就是要「格物」。「事有终始」就是要把事情的开始与末了（结果）都能够考察出来；「知所先后」就是懂得先后的次序。这样，你离道就不远了，「则近道矣」。我们若按现在的翻译来说，孔子所讲的是什么？是非常包罗万象的。「物有本末」，这是指科学家；科学家就是寻求物的本末。「事有终始」就是指哲学家；哲学家就是用他的思想想出事情的终始。「知所先后」就是序昭穆、排次序，那就是指人文伦理学家。这也就是说，你是一个科学家，你是一个哲学家，你也是人文伦理学家；你找到了物的本末，你知道了事的终始，你已经能够知所先后；「则近道矣」，你离道就不远了。孔子这话说得也是非常对的。现在的大科学家、大哲学家、大人文伦理学家，大多都是信主、信耶稣的。因为耶稣是太初的道，「太初有道」（约一1），「道成了肉身」（约一14）。这也是很有道理的。
孔子所讲的道是什么道呢？孔子所讲的是「人道」、是做人治世之道、是「中道」。孔子也叹息说，「天道，不可得而闻也。」孔子对天道是非常羡慕的，但他却不能够懂得。他说，「未知生，焉知死。」所以，我们不能怪力乱神。对于不知道的事，最好不要乱讲。「知之为知之，不知为不知，是知也。」你不知道的事就别乱说；把你知道的讲出来就好了。所以，孔子说他不敢讲天之道，「天道，不可得而闻也。」但他想知道这更高的道。他说，「朝闻道，夕死可矣。」你若知道了这种天道，你早晨知道，晚上就死了，也无怨无悔，没有懊悔、没有遗憾，那是好极了。所以，孔子的思想是我们中国最好的代表。
最近我在澳洲就看到澳洲的经济非常差，不只于澳洲的经济差、美国的经济也差，他们的物质文明发展太快，消耗和生产都已经过剩了，结果就造成整体经济开始下滑。因为人一旦养成坏习惯以后，再想收手就很难了。然而东方的经济却发展起来了，像东方的四小龙都发展起来了，所以澳洲人很稀奇。我在堪培拉讲道的时候，有很多在大学里研究经济学的教授们，有时候我们聚到一起，他们就问说，「为什么东方人能发展出经济奇迹？」我说，「这都是受孔子的影响。」他们很诧异，就说「为什么是受孔子的影响呢？」你看这很清楚，孔子说「生财有大道」，发财也有发财的道理。他只用四句话就解决了这个问题：「生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。」孔子这话说得很简单，意思就是生产的人要多、吃饭的人要少；生产的时候要快快地做、努力地做，「疾」就是快、努力；「用之者舒」，到花钱的时候要慢慢地花、节省地花。这就是传统的思想。「生之者众」，人不可以吃闲饭，每个人都要做工，生产的人多，吃的人少，做得疾，赚得快，花得慢，这样钱就多了。
你看现在澳洲的情形恰好相反，搞社会主义、搞社会福利。当然这种福利制度是不错的，政府拼命向有钱人抽税，谁赚得多，谁抽税就多。人民就享受物质文明，用信用卡提前消费，还没有赚到钱就都花光了。这是「为之者不疾，用之者疾」。并且，他们干起活来还懒洋洋的，还要罢工、还要争取更多的福利。可用起钱来的时候一点也不节省，还没有赚到钱就先花掉了。这种国家制度就造成「食之者众，生之者寡」，做事的人越来越少，生产力越来越差，但拿福利的人却越来越多。甚至有好多人能做事也不做、有一点理由就不做了，能够向政府要钱就向政府要钱。像这样怎么能够富足呢？
但孔子的道理在台湾、在日本、在新加坡、在韩国都有影响。像香港也是受孔子思想的影响，日本也是儒家思想最强、韩国也是儒家思想最强，所以，东方人是勤俭的民族，以勤俭理家，大家都刻苦去做、奋斗去做。大陆有一段时间是破四旧、是打倒孔家店、是批孔、斗孔，大家不要孔子的思想，要社会主义、共产主义。所以，我们明白，孔子的思想对于政治、国家的影响都是非常重要的。人不能够没有一个好的思想，但孔子所讲、所追求的还是人道。自古以来就说「道不可须臾离也」。
儒家思想更注重人的理性
天命还是人里面最高的东西、是天赋予人的灵性。但怎么知道天命之谓性的「性」是指灵性呢？因为后来还讲到一个性，就是「食、色，性也」，吃和色欲（情欲）也是性，但你要发乎情、止乎理，你要做得合乎道理，不逾矩、不越过礼。所以，孔子注重礼。中国古时候讲到性，一个叫作理性、一个叫作兽性。「食、色，性也」就是肉体的兽性，这跟野兽是一样。理性就是「天命之谓性」，就是天理、良心。所以人有两个性，一个是人性、一个是兽性。「率性之谓道，修道之谓教」，你要顺着理性去修这个道，这就是教育的功能。教育的功能就是讲仁义道德，来发挥人性、培植人性；刑罚就是克制人的兽性。自古以来就是用这两个法子，一个是刑罚、法律，一个就是教育。用教育来提高人性，就是「天命之谓性、率性之谓道」。用刑罚、用监牢、用各种加在人肉体上的痛苦来克制兽性。你若伤害别人，你像野兽一样去咬人，就要把你关起来，饿你、让你吃的少⋯⋯像这些方法都是中国古时候所用的。一个是提高人性，一个是打击克制兽性。所以，中国古代圣贤施教治世是提倡法律、提高教育道德，这是他们所用的方法。
老子那一派是修养人的灵，其实在儒家里也有修养灵这方面的内容。儒家在修养灵的这方面后来也发展成一派，像龙门子、玄真子⋯⋯这些在诸子百家里都是很有名望的。他们也说到五个步骤，第一叫作「斋戒」。斋就是吃斋念佛的斋、戒是守戒的戒。但儒家的斋戒跟佛教的吃斋念佛守戒完全不同。儒家的「斋戒」是什么意思呢？斋就是要讲卫生、要干净；像洗头、洗澡、沐浴，就叫斋。戒就是有规律，不是戒什么、戒什么⋯⋯乃是饮食有定量、作息有定时，一切的事务都按照次序而行。也就是说生活上要讲卫生、要规律化，这是儒家的思想。所以，古时候儒家讲究要衣冠楚楚，就有了「一沐三捉发，一饭三吐哺」的典故。然后要「安处」，就是要找一个安静的地方，或者静坐、或者睡下来都可以。
坐的时候也有一定的规矩，要坐南朝北，要坐在南方、面向北方；睡下来的时候也有一定的位置，要头东脚西。然后要「存想」，你安静下来以后，要收束你的思想。此外，存想还有一些口诀。「安处」就跟道家的打坐、跟佛家的禅定差不多，等安静下来以后要存想。要存想到什么时候呢？就是「坐忘」，就是物我两忘。等集中思想以后，就把「物」和「我」都忘掉了，无物无我，没有我、也没有物。到了这种境界以后就是「神解」。神解的意思也就是可以未到先知、预知未来，可以万法通神。
儒家也有这么一套东西，我们再说它有五个步骤，第一是斋戒，第二是安处，就是安静地处在一个地方。安处在孔子的思想里也说到，「知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。」这是一样的道理。所以，古时候的人一定要找一个安静的地方静坐，明窗净几焚香。那么，静坐在那里干什么呢？静坐的功夫在思、虑、得。他在那里要思、要得、要「知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得」。这就是存想。存想以后要坐忘，要到物我两忘的地步、人与天地合而为一。这就到了神解，万法通神，能够预知未来。所以孔子到了老年，看见麒麟就哭了，他知道自己要死了。所以，我们就明白儒家也有一套灵性修养的方法。不过他们不注重、不深究所谓的修炼，只是把灵性修养当作抵挡物欲、格物的一种方法，因为当人一治事的时候、人一落入繁忙的事务里，灵性就不行了，所以，他们更注重理性，要克制兽性、提高人性（理性就是人性）；他们不是在灵性里去追求，这就是中国的儒家思想。
耶稣基督就是孔子、老子所寻求的「道」
孔子到了老年，也想知道「天道」。「天道，不可得而闻也。」「朝闻道，夕死可矣。」老子比孔子更积极，他就挂冠、不做官了，跑去寻找道。但孔子只是在叹息，说「朝闻道，夕死可矣；天道，不可得而闻也。」他只是想知道，而不是去寻道。所以，主耶稣也说，古时候有很多先知、君王要听你们所听的，却没有听到。这节圣经在马太福音第十三章，就说明了古时候有很多人都想知道主耶稣的道，耶稣就是「道成了肉身」。我相信孔子、老子若看见主，第一个就先信了。古时候的人都想知道这个「道」。我们来看马太福音第十三章第16节就有这么一句话，这是主耶稣亲自说的，「但你们的眼睛是有福的，因为看见了；你们的耳朵也是有福的，因为听见了。我实在告诉你们；从前有许多先知和义人要看你们所看的，却没有看见；要听你们所听的，却没有听见。」（太十三16～17）在路加福音第十章提到，还有君王也想要知道这事（路十24）。
但古时候的这些先知、义人、君王都不能知道，为什么呢？因为「道」还没有成为肉身。像孔子就比主耶稣早了五百多年。耶稣是按照一定的时候，才道成肉身，降生在世界的正当中。人类所聚居的三大洲正当中就是迦南地，迦南也叫世界的肚脐儿。那时候，耶稣道成了肉身，降生在犹太人中间。犹太人就是以色列人；以色列人是 神的选民，他们不属于万民、不属于任何一个民族，他们是独特的民、是从万民中被拣选出来的，目的就是为了预备 神的儿子降生。所以，孔子要听「道」，却没有听到；老子要找「道」，却没有找到。而我们现在能够得到这个「道」，因为「道成了肉身，住在我们中间，充充满满地有恩典，有真理。我们也见过祂的荣光，正是父独生子的荣光。」（约一14）「道成了肉身」—— 神的儿子来到了地上。我们真是高兴，为什么呢？因为我们比古时候的圣贤、义人、先知、君王更有福气。因为我们赶上了；耶稣基督道成肉身，来到地上了。我们真求主让我们从这个比较中，知道我们是有福的。
儒家所修的是斋戒、安处、存想、坐忘、神解，也是在修人的那一点灵。不过他们不太注重修炼，以至后来这种说法、这种「格物」之前的功夫就都失传了。因为他们要追求的知识太多、要研究的东西太多，尤其是「格物」的思想演变成研究物理现象以后，就没有工夫再去「致知」了。因此，儒家对于灵性的追求也就越来越疏远了，只追求做人做事的方法。可他们还是有慕道的心，所谓人同此心、心同此理。每个人到了一定的时候，都需要有一条路，能够出死入生、能够解决生死。所以，孔子到了老年，看见麒麟就落泪了，他知道老之将至、人之将死。
